Estar presente en el cuerpo (Parte I de “Los Cuatro Fundamentos del Estar Presente) por Chögyam Trungpa Rinpoche

“Estar presente en el cuerpo tiene que ver con intentar permanecer humanos, en vez de convertirnos en un animal, en una mosca o en un ser etéreo. Consiste simplemente en intentar permanecer como un ser humano, un ser humano corriente”. Estar presente en el cuerpo, el primer fundamento del estar presente, está relacionado con la necesidad de tener una sensación de ser, de estar ahí, una sensación de arraigo.

Para empezar tenemos cierto problema con qué es lo que entendemos como cuerpo. Nos sentamos en sillas o en el suelo; comemos; dormimos; nos vestimos con ropa. Pero el cuerpo con el que nos relacionamos al transitar por todas esas actividades es algo a examinar.

Según la tradición, el cuerpo que creemos tener es lo que se conoce como cuerpo psicosomático. En gran parte se basa en proyecciones y conceptos sobre el cuerpo. Este cuerpo psicosomático contrasta con el sentido de cuerpo de una persona iluminada, que se podría llamar cuerpo-cuerpo. Esta sensación de cuerpo carece de conceptos. Es simple y directo. Existe una relación directa con la tierra.

En lo que a nosotros se refiere, realmente no tenemos una relación con la tierra. Tenemos alguna relación con el cuerpo, pero es insegura y errática. Oscilamos entre el cuerpo y algo más, las fantasías, las ideas. Parece que ésa es la situación básica en la que vivimos. Incluso aunque el cuerpo psicosomático esté constituido por proyecciones sobre el cuerpo, esas proyecciones pueden hacer de esto algo muy sólido. Esperamos ciertas cosas respecto a la existencia de este cuerpo, por consiguiente tenemos que alimentarlo, entretenerlo, lavarlo. Gracias a este cuerpo psicosomático podemos experimentar una sensación de ser, de estar ahí.

Prestar atención al cuerpo, lleva esta actividad constante de la mente imitando al cuerpo a la práctica de la meditación. La práctica de la meditación tiene que tener en cuenta que la mente se configura constantemente en una simulación del cuerpo. En consecuencia, desde tiempos de Buda, se recomienda y practica la meditación sentada, y se ha demostrado que es la mejor manera de lidiar con esta situación. La técnica básica de la meditación es trabajar con la respiración. Uno se identifica con la respiración, concretamente con la espiración. La inspiración es sólo una brecha, un espacio. Uno sólo se queda esperando durante la inspiración. De modo que uno espira y luego disuelve y entonces hay un espacio. Espirar. . . disolver . . . espacio. De esa manera se puede producir constantemente una apertura, una expansión.

Prestar atención juega un papel muy importante en esta técnica. En este caso, prestar atención significa que, cuando uno se sienta y medita, uno realmente se sienta. Uno realmente se sienta en lo que respecta al cuerpo psicosomático. Uno siente el suelo, el cuerpo, la respiración, la temperatura. Uno no intenta concretamente observar y rastrear todo lo que está ocurriendo. Uno no intenta formalizar la situación de estar sentado y convertirla en una cierta actividad especial que uno está realizando. Uno simplemente se sienta.

Y entonces uno empieza a sentir que hay cierto sentido de arraigo. No se trata concretamente de una consecuencia deliberada sino que se trata más de la fuerza del hecho de estar ahí. De modo que uno se sienta. Y respira, Uno se sienta y respira. A veces uno piensa pero todavía piensa en pensamientos de estar sentado. El cuerpo psicosomático está sentado, de manera que los pensamientos tienen el fondo plano. Prestar atención al cuerpo se relaciona con la tierra. Es una apertura que tiene una base, un fundamento. Una cualidad expandida de darse cuenta se desarrolla a través del prestar atención al cuerpo, una sentido de estar asentado y, por lo tanto, de poder afrontar la apertura.

Aceptar este estar presente exige una gran dosis de confianza. Probablemente el meditador principiante no será capaz de quedarse simplemente ahí sino que sentirá la necesidad de un cambio. Recuerdo a alguien que acababa de terminar un retiro y me dijo cómo se había sentado y había sentido su cuerpo y se había sentido arraigada, centrada. Pero luego pensó inmediatamente que debería estar hacienda algo distinto. Y empezó a contarme cómo se “había encontrado” el libro conveniente en la mano y había empezado a leer. A partir de ese momento uno carece ya de base sólida. Le empiezan a crecer alitas a nuestra mente. Prestar atención al cuerpo tiene que ver con intentar permanecer humanos, en vez de convertirnos en un animal o volar o convertirnos en un ser etéreo. Consiste simplemente en intentar permanecer como un ser humano, un ser humano corriente.

El punto de partida básico para esto es la solidez, el arraigo. Cuando uno se sienta, uno realmente se sienta. Hasta los pensamientos flotantes empiezan a sentarse en sus posaderas. No hay problemas concretos. Uno tiene una sensación de solidez y arraigo y, al mismo tiempo, una sensación de estar.

Sin este particular fundamento del estar presente, el resto de la práctica de meditación puede ser bastante fluctuante y oscilante, intentando esto o aquello. Uno puede estar constantemente de puntillas en la superficie del universo sin plantar el pie realmente en ningún sitio. Uno puede convertirse en un eterno autoestopista . De modo que con esta primera técnica uno desarrolla cierta solidez básica. Al estar presente en el cuerpo hay una cierta sensación de haber llegado a casa.

Nota de la Traducción: En esta ocasión hemos traducido Mindfulness como “Estar presente” en algunos casos y como “prestar atención” en otros entendiendo que el concepto origenal incluye ambos sentidos. Desde esa segunda acepción el título del presente artículo quedaría como Prestar atención al cuerpo (Parte I de “Los Cuatro Fundamentos del prestar Atención)”.

El criterio base ha sido la consideración de que esta última traducción pierde el sentido vital del texto original. Consideramos que el texto no habla de lo que fundamenta la atención sino de los fundamentos de un vivir en el momento presente en la cotidianeidad de nuestro devenir.

Versión Original en Inglés:

Mindfulness of Body

“Mindfulness of body has to do with trying to remain human, rather than becoming an animal or fly or etheric being. It means just trying to remain a human being, an ordinary human being.” Mindfulness of body, the first foundation of mindfulness, is connected with the need for a sense of being, a sense of groundedness.

To begin with, there is some problem about what we understand by body. We sit on chairs or on the ground; we eat; we sleep; we wear clothes. But the body we relate with in going through these activities is questionable.

According to the tradition, the body we think we have is what is known as psychosomatic body. It is largely based on projections and concepts of body. This psychosomatic body contrasts with the enlightened person’s sense of body, which might be called body-body. This sense of body is free from conceptualizations. It is just simple and straightforward. There is a direct relationship with the earth.

As for us, we do not actually have a relationship with the earth. We have some relationship with body, but it is very uncertain and erratic. We flicker back and forth between body and something else-fantasies, ideas. That seems to be our basic situation. Even though the psychosomatic body is constituted by projections of body, it can be quite solid in terms of those projections. We have expectations concerning the existence of this body, therefore we have to refuel it, entertain it, wash it. Through this psychosomatic body we are able to experience a sense of being.

Mindfulness of body brings this all-pervasive mind-imitating-body activity into the practice of meditation. The practice of meditation has to take into account that mind continually shapes itself into bodylike attitudes. Consequently, since the time of Buddha, sitting meditation has been recommended and practiced, and it has proved to be the best way of dealing with this situation. The basic technique that goes with sitting meditation is working with the breath. You identify with the breath, particularly with the out-breath. The in breath is just a gap, a space. During the in-breath you just wait. So you breathe out and then you dissolve and then there is a gap. Breathe out . . . dissolve . . . gap. An openness, an expansion, can take place constantly that way.

Mindfulness plays a very important role in this technique. In this case, mindfulness means that when you sit and meditate, you actually do sit. You actually do sit as far as the psychosomatic body is concerned. You feel the ground, body, breath, temperature. You don’t try specifically to watch and keep track of what is going on. You don’t try to formalize the sitting situation and make it into some special activity that you are performing. You just sit.

And then you begin to feel that there is some sense of groundedness. This is not particularly a product of being deliberate, but it is more the force of the actual fact of being there. So you sit. And you sit. And you breathe. And you sit and you breathe. Sometimes you think, but still you are thinking sitting thoughts. The psychosomatic body is sitting, so your thoughts have a flat bottom. Mindfulness of body is connected with the earth. It is an openness that has a base, a foundation. A quality of expansive awareness develops through mindfulness of body-a sense of being settled and of therefore being able to afford to open out.

Going along with this mindfulness requires a great deal of trust. Probably the beginning meditator will not be able simply to rest there, but will feel the need for a change. I remember someone who had just finished a retreat telling me how she had sat and felt her body and felt grounded. But then she had thought immediately how she should be doing something else. And she went on to tell me how the right book had “just jumped” into her lap, and she had started to read. At that point one doesn’t have a solid base anymore. One’s mind is beginning to grow little wings. Mindfulness of body has to do with trying to remain human, rather than becoming an animal or fly or etheric being. It means just trying to remain a human being, an ordinary human being.

The basic starting point for this is solidness, grounded-ness. When you sit, you actually sit. Even your floating thoughts begin to sit on their own bottoms. There are no particular problems. You have a sense of solidness and groundedness, and, at the same time, a sense of being.

Without this particular foundation of mindfulness, the rest of your meditation practice could be very airy-fairy-vacillating back and forth, trying this and trying that. You could be constantly tiptoeing on the surface of the universe, not actually getting a foothold anywhere. You could become an eternal hitchhiker. So with this first technique you develop some basic solidness. In mindfulness of body, there is a sense of finding some home ground.